Проблема сознания была и остается одной из самых трудных.
Фундамент современных исследований различных проявлений сознания был заложен людьми доисторических времен и первобытных культур.
Существуют различные историко-философские толкования проблемы сознания. В зависимости от того, какое мировоззрение было господствующим в ту или иную эпоху менялось и понимание сознания.
В античности, при господствующем космоцентрическом мировоззрении внимание человека было всецело направлено на окружающий мир. Сознание определялось как всеобщая связь между разумом и объектом, которые существуют независимо друг от друга. В момент их встречи объект оставляет след в поле разума, как печать оставляет след на воске. Античный грек не сосредоточен на своем внутреннем мире. Античная философия открыла только одну сторону сознания – направленность на объект.
Так, Платон писал: « .во всю длину [пещеры] тянется широкий просвет. Внутри пещеры живут узники. С малых лет у них там, на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему из огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходят верхняя дорога, вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол . Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева . Прежде всего, разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры? »[1].
В вышеприведенном отрывке Платон развивает свою «теорию пещеры», согласно которой человек блуждает в потёмках пещеры и видит лишь объективированные тени идей, имеющих реальное бытие где-то вне нее.
Таким образом, в аллегорической форме Платон стремится показать соотношение между «первичным» миром идей (предметы, носимые вне пещеры), «производным» физическим миром (тени вещей в пещере) и человеческим сознанием, способным воспринять лишь тени, но не «истинные» идеи. Сознание по Платону представляет собой совокупность сигналов, поступающих от органов чувств, его задачей является сравнение этих сигналов, установление сходства и различия между ними, противопоставление индивидуального и нахождение общего для приведения их к одной форме.
Известно, что Сократ обладал даром предвидения, объясняя свои способности помощью личного «даймония» – трудноуловимого благосклонного полубожественного существа, голос которого он слышал время от времени с самого детства.
Относительно ученика Сократа – Платона – нужно заметить, что он проводил строгое различие между простым гаданием (которое является попыткой постичь дела Бога посредством чисто рационального процесса) и истинным пророчеством, как у Сократа (основанным на внутренних «голосах», внетелесных состояниях, снах и трансах).
В культуре христианства возникает потребность во внутреннем сосредоточении. Она была вызвана необходимостью общения с Богом через молитву. В ней человек должен погрузиться внутрь себя. Наряду с молитвой возникла практика исповеди, в которой закреплялась способность к самоанализу и самоконтролю. Тогда сознание – знание, прежде всего, о собственном духовном опыте. В его содержании включены инкстинты и страсти, рефлексы и рассуждения, и, наконец, слиянием с Богом. Сознание – это центр между первым и вторым.
Перейти на страницу: 1 2 3
|