Происхождение категории сознания

Сознание это способность воспроизвести переживания, поднявшись до уровня Бога и свидетельства о ничтожности человека.

Мировоззрение эпохи Средневековья можно назвать геоцентрическим.

Средневековый иудейский философ Моисей Маймонид верил, что человек по своей природе обладает естественным даром прорицания, причем в некоторых людях, - говорил он, - «воображение и прорицание столь сильны, что верно предвещают» большую часть будущих событий.

В Новое время человек отказывается от Бога, сам захотел быть Богом, царем природы, опираясь на свой Разум. Это свидетельствовало о формировании нового духовного опыта людей, в котором человек освобождается от власти сверхчувственного о согласии принять свое происхождение только через природную эволюцию. По сути, это начало антропоцентристского мировоззрения. Человек был объявлен началом и причиной всего, что с ним случается в мире. Он есть условие и возможность мира, мира, который он может понимать и действовать в нем.

Человек своей деятельностью творит мир. Во всем можно сомневаться, но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, значит – существую. Поэтому сознание представляется как некий сосуд, в котором уже содержится идеи и образцы того, с чем предстоит столкнуться в мире. Такое учение было названо идеализмом. Но опыт обращения к внутреннему миру был использован в утверждении, что сознание открыто самому себе, то есть является самосознанием. Сознание отождествляется с мышлением, то есть максимально рационализировано. Оно может конструировать мир по правилам логики, так как сознание тождественно предметному миру.

В частности, по мнению Р. Декарта, «Я – субстанция, сущность, природа которой состоит в мышлении и которая для своего бытия не нуждается в месте и не зависит ни от какой материальной вещи . «Я есть, я существую» - это достоверно. Но сколько времени? На столько, сколько я мыслю, ибо возможно, что я совсем бы перестал существовать, если бы окончательно перестал мыслить»[2].

Из сказанного выше с очевидность следует, что, по мнению Декарта, душа не только в познавательном аспекте зависит от сознания (только одним этим атрибутом мы постигаем душу), то и онтологически душа существует постольку, поскольку она мыслит. Таким образом, это полностью идеалистическая теория, базирующаяся на постулате о первичности духа как независимой от природы субстанции, проявлениями которой являются мышление и воля.

Другой мыслитель, Д. Дидро, писал: «- Могли бы вы мне определить, в чем заключается бытие чувствующего существа в отношении к самому себе?

- В том, что оно сознает самого себя, начиная с первого момента сознания до настоящего времени .»[3].

В процитированном фрагменте из диалога Д. Дидро и Ж.-Б. Д-Аламбера речь идет о взаимном отношении бытия и сознания, в данном случае, как сознает человек самого себя. Будучи объективным материалистом, Дидро понимает под словами «сознает самого себя» «ощущает самого себя и происходящие в самом себе психические процессы ощущения». Кроме того, следует отметить, что указание временных границ «с первого момента» и «до настоящего времени» вызвано влиянием концепции постоянного развития, которому подвержен и человек.

Относительно сознания писал и такой ученый, как Гельвеций. По его мнению, «чувства составляют источник всех наших знаний . Мы располагаем тремя главными средствами исследования: наблюдением природы, размышлением и экспериментом. Наблюдение собирает факты; размышление их комбинирует; опыт проверяет результат комбинаций всякое наше ощущение влечет за собой суждение, существование которого, будучи неизвестным, когда оно не приковало к себе нашего внимания, тем не менее, реально»[4].